Opresión Transgénero y resistencia

aOpresión Transgénero y resistencia

Laura Miles
En julio de 2013 Bradley Manning, el soldado estadounidense que pasó miles de documentos clasificados a Wikileaks, en protesta por las operaciones militares estadounidenses en el Medio Oriente, fue sentenciado a 35 años de prisión militar de Fort Leavenworth. 1 El día después de la sentencia Manning causó una sensación en los medios por anunciando que había tenido problemas de identidad de género desde la infancia y de ahora en adelante iba a ser conocido como Chelsea Manning y que tenía la intención de proseguir la transición de género. 2 Ahora se enfrenta a muchos años difíciles en una prisión militar de Estados Unidos y una larga lucha para acceder a la asistencia médica de una institución que se encuentra bajo ninguna obligación de proporcionarle la atención médica que una persona transexual puede necesitar. 3

A principios de 2013 maestro de escuela transexual Lucy Meadows, que estaba pasando por una transición de género, se suicidó después de ser puesto en ridículo en un Daily Mail columna de Richard Littlejohn, quien se refirió repetidamente a ella como “él” y argumentó que era “no sólo en el cuerpo equivocado … pero en el trabajo equivocado “. 4 El forense en su investigación señaló a la atención de los medios adversos como un factor que contribuye a las presiones intolerables que había experimentado.

El 24 de agosto 2013 20 años de edad, activista transgénero de Australia y revolucionario socialista Amber Maxwell se quitó la vida después de años de opresión transexuales, 5 en la imposibilidad de obtener un empleo permanente o vivienda estable. Encuestas de Australia de las personas LGBTI (lesbianas, gays, bisexuales, transgénero e intersexuales) han encontrado que los índices de suicidio entre 3,5 y 14 veces más altos que sus contrapartes heterosexuales. 6 Un estudio realizado en los EE.UU. por el National Gay and Lesbian Task Force encontró que el 41 por ciento de 6.450 personas trans encuestadas en 2010 habían intentado suicidarse en comparación con el 1,6 por ciento de la población general de Estados Unidos. 7

La situación es tan mala en el Reino Unido. A Presione para Cambiar encuesta en 2007 para la Igualdad revisión encontró que el 73 por ciento de las personas trans encuestadas habían sufrido acoso público, incluyendo la violencia: el 19 por ciento había experimentado los médicos que se niegan a ayudar o no estar dispuesto a acceder a los servicios de cambio de sexo, el 29 por ciento se le había denegado el tratamiento por médicos o enfermeras que se opusieron a su estado trans, y un asombroso 35 por ciento había intentado suicidarse al menos una vez. 8 Esto es el doble de la tasa reportada para un grupo igualmente vulnerables de personas que habían sufrido abuso infantil y el trauma. Una encuesta de 2012 por el Transgender Alliance escocés y Sheffield Hallam University encontró que el 84 por ciento de las personas trans encuestadas había pensado en el suicidio, el 27 por ciento de pensarlo durante la semana de suicidio previos a la encuesta, uno de cada tres habían intentado, uno en más de cuatro una vez. 9

Estos estudios y ejemplos ilustran los altos niveles de transfobia institucional y social que las personas transgénero se enfrentan comúnmente. A pesar de la capacidad del capitalismo para dar cabida a ciertos derechos formales y legales limitados en el respeto de las personas transgénero en la medida de tales derechos está muy por debajo de lo que significan los socialistas por la liberación y, al igual que todas esas medidas, existen por tolerancia en cuanto a la clase dominante se refiere.

Cómo socialistas se acercan a la cuestión de la lucha contra las opresiones como la transfobia no es una cuestión abstracta. Se va al corazón de nuestra forma de trabajar con grupos y personas oprimidas, como las personas trans y cómo persuadimos a que se conviertan en parte de la construcción de una masa unida movimiento de la clase obrera para derrocar al capitalismo y crear una sociedad socialista.

Terminología

Mucha gente, incluyendo muchos en la izquierda, no estarán familiarizados con la terminología y transgénero pueden encontrar unidades de variantes de género o deseos difícil de comprender. Muchos de ellos también puede haber dudas sobre cómo tratar a una persona trans para evitar ofender. Es cierto que existen términos que deberán entenderse como profundamente-ejemplos ofensivas incluyen “transexual” o “él-hombre”, “transexual”, “doblador de género”. Las condiciones más aceptables, tales como “trans” y “trans” deben, sin embargo, sólo se pueden usar como adjetivos, los sustantivos no-una persona es una persona trans, no “un trans” o “transgénero”. En general una persona trans debe ser abordado por el que el pronombre “él” o “ella”, es aplicable a su presentación de género, y por su nombre elegido, nunca un nombre anterior si por casualidad usted conoce él. También es profundamente ofensivo para referirse a una persona trans por su antiguo pronombre de género (él, ella), aunque la mayoría de las personas trans van a entender las dificultades y deslices que esto a veces puede dar lugar a que si alguien pudo haberlos conocido en su antiguo género. Si hay duda sobre el sexo de una persona o sobre cómo puede ser que deseen abordar, pidiéndoles sensiblemente cómo quieren ser tratados tiene una buena oportunidad de resolver el asunto.

La mayoría de los sindicatos ahora tienen derechos trans modelo en las políticas de trabajo que darán todo tipo de orientación acerca de los problemas del transporte, que proporciona representación para una persona trans y así sucesivamente. El TUC publica la guía de The Trust Género línea 10 y varias organizaciones como prensa para el Cambio 11 tienen glosarios muy útiles de términos, información y asesoramiento.

Terminología Transgénero puede ser problemático porque, al igual que el lenguaje en general, que evoluciona continuamente. Nuevos términos surgen y otros cambian su significado. Por ejemplo, además del término transgénero, “cisgender” o “cis” ha llegado a usarse más recientemente para referirse a aquellas personas cuya identidad de género es coherente con su sexo asignado de nacimiento. Cis es visto como el antónimo de trans. Algunas personas trans aún pueden usar el término recta en lugar de cisgender, o pueden usar con más frecuencia “normativa de género.”

El término “transexual” era originalmente un término médico de diagnóstico acuñado en el período de la Segunda Guerra Mundial después que llegó a ser aplicado a una persona que tenía “trastorno de identidad sexual” (GID), definido en la Biblia de los psiquiatras, el Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales (DSM) de la Asociación Americana de Psiquiatría, y que tiende a retener este sentido médico más que el término “transgénero”. La última edición del DSM ( DSM -_5_, publicado en mayo de 2013) ha dado señales de un cambio de pensar en la identidad de género en el que el diagnóstico fuera de moda de GID ha sido sustituido por “disforia de género”, definido como una falta de correspondencia entre el sentido interno de una persona de identidad de género y su sexo biológico. 12 Un diagnóstico de disforia de género todavía se requiere como condición de acceso a un apoyo NHS de afirmación-lo que el género se llamaba la cirugía “cambio de sexo”.

Los términos “transgénero” o “trans” son bastante amplias e incluyen cualquiera que exprese los aspectos de la variante de género o conducta diversa sobre género o deseos y que puede o no desea seguir la transición de género. Estas personas podrían incluir drag queens y reyes, travestis, personas genderqueer y otros. Los que hacen la transición puede haber “MTF” (hombre-mujer) o “FTM” (mujer a hombre).

Sin embargo, algunas personas trans no pueden querer describirse a sí mismos por tales términos binarios y pueden describirse a sí mismos como “genderqueer” 13 o de género diverso o igual de extraño lugar. Por otro lado, algunas otras personas trans se resisten a usar el término homosexual debido a sus asociaciones con la homofobia en el pasado y porque reconocen que no cambia el pensamiento y las ideas, cambiando palabras. La mayoría de los sindicatos no incluyen raro en el título de sus organismos de igualdad.

Cuando se habla de transición de género los medios de comunicación suelen utilizar términos como “cambio de sexo” o “intercambio de sexo” pero estos son inexactas y sensacionalistas. Las personas trans utilizan para utilizar el término “cambio de sexo”, pero ahora la mayoría prefieren el término “afirmación de género”.

El grado de variación de género

En los últimos años un número creciente de personas trans han buscado apoyo. El número de niños y jóvenes que hacen lo ha aumentado de manera muy significativa. En 2012 había alrededor de 600 tales referencias en el Reino Unido, más del doble de años anteriores.

De acuerdo con una encuesta realizada por la Investigación de Género Identidad y Sociedad de Educación en 2009 hay alrededor de 1.500 a 1.600 nuevas referencias a clínicas de identidad de género en el Reino Unido cada año y las cifras están aumentando en un 15 por ciento anual. 14 Varios miles de personas trans (no todos los cuales han tenido una cirugía de afirmación de género) se han aprovechado de la Ley de Reconocimiento de Género (2004), que concede las personas transexuales ciertos derechos legales básicos y la oportunidad de obtener un Certificado de Reconocimiento de Género (en cumplimiento de determinados criterios) que tiene por objeto conferir completa confidencialidad sobre la historia del género de una persona, así como el derecho a un nuevo certificado de nacimiento.

Si bien está claro que hay un menor número de personas trans que no son lesbianas, gays o bisexuales (LGB) la gente que hay, sin embargo, muchos millones en todo el mundo y en las últimas décadas cada vez más han tratado de vivir fuera del closet. GIRES estima que hay alrededor de 500.000 personas trans en el Reino Unido si se supone el mismo número de personas-varones asignado y asignado por mujeres en la población trans, y si se utiliza una definición amplia para incluir a las personas transexuales, travestis regulares y ocasionales, varios de género personas variantes, drag queens y drag kings. Esto sugiere alrededor de 600 personas por cada 100.000 de la población en una pequeña proporción, pero un número absoluto grande.

Contrariamente a la mitología popular de ninguna manera todas las personas trans quieren apoyo médico para la transición. Para muchas personas trans, alterando su cuerpo no es parte de su expresión de género. Algunos pueden desear la cirugía el tratamiento hormonal, pero no.

El espacio no permite un examen detallado de las causas o etiología, de género variante deseos y el comportamiento de algunas personas. Baste decir que una mezcla heterogénea de la causalidad se ha sugerido desde diversos sectores, tales como falta de sensibilidad o hipersensibilidad a las hormonas prenatales, diversas anomalías genéticas, que tiene el cerebro “mal”, la vinculación de los padres incompleta, la falta de solución inconsciente padre / hijo conflictos (un favorito perenne freudiana), los efectos de los pesticidas, o para aquellos con tendencias religiosas o milenarias, una consecuencia de la propagación de libertinaje moral e incluso un signo de la inminencia del apocalipsis. Suponiendo que el apocalipsis no se trata de intervenir, este artículo se centrará en la política de opresión trans.

aTransgénero, intersexuales y orientación sexual

Al nacer, en la práctica, los médicos y las enfermeras atribuyen género sobre la base de lo que los genitales de un bebé se parecen en lugar de comprobar los cromosomas del niño para ver si son XX (femenino), XY (masculino) o alguna otra cosa. Hay, sin embargo, las anomalías y excepciones en todo el mundo natural, incluyendo la humanidad, a la binaria biológica que ocurren con mayor frecuencia que se puede apreciar en general. 15 La gente puede de hecho nacer con una variedad de condiciones intersexuales. En el pasado estos a veces se han descrito con el término “hermafrodita” inexacto, ofensivo y pasado de moda. Estas condiciones médicas pueden surgir de la insensibilidad a la hormona masculina andrógeno, cromosómica o inconsistencias genéticas con el propio sexo físico aparente, o una serie de otras condiciones biológicas.

La profesión médica en la sociedad capitalista, sin embargo, ha sido en general poco dispuestos a aceptar tal variación. Los médicos tradicionalmente han tratado de utilizar la sofisticación tecnológica de que disponen para quirúrgicamente y / u hormonal intervenir para garantizar que esas personas se adapta mejor a una categoría de género u otro, casi exclusivamente, sin permitir que el interesado ejerce ninguna opción en la materia. Esto significa llevar a cabo los procedimientos en los bebés que son difíciles o imposibles de revertir. Muchas personas y organizaciones intersexuales consideran esto como injustificada e intrusiva en el mejor y una forma de mutilación genital en el peor. 16

Ser trans, sin embargo, no es lo mismo que tener una condición intersexual. Una persona trans es muy improbable que tenga manifestaciones biológicas tales como cromosómica o inconsistencias endocrinas. Algunos investigadores en los últimos años han afirmado que se han encontrado diferencias estructurales del cerebro en transexuales hombre a mujeres. 17 Se afirma que se han encontrado pequeñas áreas del hipotálamo o de otras estructuras en el cerebro de las mujeres trans a tener similitudes con los cerebros de genética mujeres. Muchas personas trans encuentran esta posibilidad muy atractiva. Sin embargo, la evidencia de tales diferencias hombre / mujer es débil y controvertida.

Algunos estudios que dicen tener diferencias encontradas han utilizado muestras post-mortem del cerebro de los transexuales. Lo que puede ser pasado por alto cuando estos estudios son promovidos por neuropundits es que el número de sujetos son pequeñas y con frecuencia (MTF por lo general) se han estado tomando medicamentos significativa estrógeno durante muchos años. No es la menor de las críticas de estas expediciones cerebro de pesca utilizando fMRI (resonancia magnética funcional) y PET (tomografía por emisión de positrones) exploraciones es que nuestro comportamiento, la personalidad y los deseos no se puede leer fuera de las diferencias físicas reclamadas en áreas localizadas del cerebro . Correlación entre diversos estimulantes y la actividad en áreas del cerebro no es la misma que la relación de causalidad . Lo que sabemos sobre el cerebro es que es muy complejo, integrado y adaptando y cambiando continuamente. 18

La identidad de género y orientación sexual

Es esencial distinguir entre la orientación sexual (el cual podríamos ser atraídos sexualmente a) y nuestra identidad de género. Son conceptual y prácticamente distinta. En el pasado muchos sexólogos, activistas y médicos estaban dispuestos a confundir la identidad de género y orientación sexual. Piense en los insultos que implicaban que los hombres gay deben ser afeminados o lesbianas deben tener tendencias masculinas. Las personas trans pueden, por supuesto, ser gay, heterosexual, bisexual, asexual o pansexual. 19 Por el contrario, la homosexualidad o la bisexualidad no significa connota cualquier incongruencia entre el sexo biológico de una persona y su identidad de género. La mayoría de los gays parecen ser tan seguros en su identidad de género como la mayoría de las personas heterosexuales son.

Sin embargo, la orientación sexual y la identidad de género se entrelazan. En primer lugar, algunas personas trans también ser gay o bisexual y estas cuestiones de orientación sexual y la homofobia asociados, van a interactuar con la identidad de género de la persona y la transfobia asociado.

En segundo lugar, la orientación sexual de una persona trans será considerado de manera diferente si la transición de un género a otro, asumiendo su sexualidad no cambia en el proceso (que por lo general no lo hace). Alguien que era un pre-transición hombre gay se convierte, a los ojos de la sociedad, una mujer recta. Un ex recta (en términos de orientación sexual) transgénero genética mujer, que permanece atraído por los hombres, se convierte en un hombre gay en la transición. En este sentido la sexualidad y el género, mientras que conceptualmente distintas, no puede ser de forma clara y por separado empaquetado en términos de las percepciones sociales y reacciones.

La homofobia y la transfobia son así co-relacionados. El creciente reconocimiento de este co-relación es uno de los factores que justificaron el desarrollo de la campaña colectiva y la organización desde la década de 1990 bajo las siglas LGBT-lesbianas, gays, bisexuales y transexuales. 20

Los asuntos médicos

Tener que lidiar con el establecimiento médico ha sido y sigue siendo una fuente de gran tensión y dificultad para muchas personas trans. En el Reino Unido, para una persona trans para tener alguna posibilidad de acceder al apoyo del NHS, él o ella debe convencer a los psiquiatras y la clínica de la identidad de género correspondiente (de los cuales hay muy pocos) que tienen una condición médica llamada “disforia de género”. Las hormonas y la cirugía genital son nominalmente disponibles en el NHS, pero para acceder a ellos se requiere un mínimo de dos años, mientras que la persona está obligada a someterse a la “prueba de la vida real” y vivir en papel, es decir, a vestirse y vivir públicamente en su género deseado . Esto puede llegar a ser muy difícil para la continuidad de cualquier empleo, la vivienda y las relaciones personales. La cirugía de genitales, las hormonas, los procedimientos cosméticos y la electrólisis para eliminar el vello no deseado, como el crecimiento de la barba en los hombres genéticos son accesibles de forma privada si la persona trans tiene dinero. Pero el acceso es en gran medida una cuestión de clase. Muchos países aún tienen pocos o no hay instalaciones para las personas trans, y pocos ofrecen tratamiento como parte de la asistencia sanitaria financiada por el Estado.

Así, las personas trans que deseen transición deben superar muchos obstáculos y afrontar numerosos porteros. El impacto de los recortes de fondos para los tiempos de espera, las líneas de ayuda, las organizaciones de la falta de vivienda, grupos de apoyo LGBT, la reducción del acceso a la educación a través de recortes de Educación de Asignaciones alimenticias y matrícula aumenta, los recortes a los beneficios de vivienda, etc hacen que la vida de muchas personas trans podrían obtener aún más difícil.

Sin embargo, ha habido mejoras. Por alrededor de un centenar de años, hasta el último cuarto del siglo 20 en el Oeste el establecimiento médico generalmente considerado erróneamente y variación de género como un aspecto de la homosexualidad, 21 que a su vez se caracterizó, incluso de la izquierda, como algo genético, incluso como prueba de un tercer sexo.

Uno de los inconvenientes previsibles de esto fue que muchos médicos y psiquiatras consideran evidencia de los deseos trans o comportamientos como síntomas patológicos de una enfermedad mental digno de encarcelamiento en instituciones mentales y la aplicación de la terapia de aversión por el uso de descargas eléctricas o drogas nauseabunda . Esto continuó hasta la década de 1960 y 1970. La mayoría de las personas trans no tuvieron más remedio que quedarse en el armario y tratar de suprimir su variación de género. Es desgarrador de leer algunas de las cartas desesperadas que las personas trans escribieron a los médicos y científicos a lo largo de gran parte del siglo 20 para pedir ayuda y asesoramiento y el acceso a la cirugía de género, que simplemente no existe en la mayoría de los países en el momento. 22

Susan Stryker describe este período como uno en el que los primeros derechos de los homosexuales (y los derechos de las mujeres) movimientos quedaron estancadas y tanto la homosexualidad y el sexo varianza hicieron cada vez más medicalizada, pathologised y legalmente proscritos. 23

En las leyes de Estados Unidos habían sido aprobadas en algunos estados como California y Nueva York en el siglo de mid-19th para hacer cumplir los códigos de vestimenta específicos de género e incluso la longitud del cabello. Estos a menudo se fortalecieron en la primera mitad del siglo 20, dirigida no sólo a los hombres sino también en respuesta a la primera ola del feminismo y de la fusión de las mujeres que usan pantalones con demandas de emancipación de la mujer y los derechos de las mujeres. Gran parte de la hostilidad estaba dirigido a los hombres dejar de ser lo suficientemente “masculino”, pero había también profunda sospecha dirigido a las mujeres que transgreden esos códigos de género. Hay muchos ejemplos de mujeres biológicas que como adultos vivieron sus vidas en el sigilo que los hombres (“pasando las mujeres”) y que no fueron descubiertos a ser biológicamente femenino hasta después de su muerte. Muchos de estos códigos penales persistió hasta hace muy poco y fueron utilizados para tipificar como delito, en particular, los hombres crossdressing. El uso de menos de tres artículos de vestimenta apropiada al género significaba una persona podría ser sujeto a arresto. Estos códigos se utilizan para acosar variantes de género, como travestis y drag queens y fueron una de las causas de las frustraciones y la ira reprimidas que desencadenaron la cuenca Stonewall rebelión y otros actos de resistencia en la década de 1960.

aLa construcción social del género

Es tentador sugerir que el sexo y el género son sólo simple, si usted es una lombriz de tierra. La gente, sin embargo, son tan diferentes de las lombrices de tierra como usted puede conseguir.

Muchas personas trans han tendido a adoptar una visión muy esencialista de la identidad de género, que trata el género como algo natural y se dio s “La mente de un hombre en el cuerpo de una mujer”, “la mente de una mujer en el cuerpo de un hombre”. Un vistazo a una selección de las autobiografías de las personas trans confirmará esto. 24 Transgénero también se presenta a menudo en los medios de comunicación de esta manera excesivamente simplificada.

En este punto de vista el problema de una persona transgénero es que de alguna manera el interruptor equivocado echaron en algún momento temprano en la vida y ahora necesita encontrar la manera de volver al género que se suponía en realidad haber sido. Dado que este podría haber pasado a cualquiera y está más allá del control del individuo a la persona trans no debe ser penalizado y debe estar activada para vivir la vida en el género de su elección. “Disforia de género” debe, por tanto, abrir la puerta a un tratamiento adecuado que puede incluir hormonas, genital y cirugía estética, asesoramiento y demás, para que la persona pueda vivir en su género de elección.

Los socialistas, por supuesto, defienden el derecho de las personas trans a vivir libremente en su género elegido, pero hay serios problemas inherentes a este enfoque esencialista de la identidad de género. Una visión alternativa comienza por reconocer que nuestra biológico, el sexo cromosómico puede ser pensado como algo análogo a otras características físicas que heredamos-color de la piel, color de ojos, y así sucesivamente. Identidad de género La mayoría de las personas (su sentido profundamente arraigado de ser hombre o mujer) se hará de acuerdo con esto. Sin embargo, para las personas trans que hay un desajuste entre su sexo biológico y su identidad de género.

Para todo el mundo, sin embargo, trans y (o personas cisgendered) directamente en el género, nuestro género es una construcción social en una relación dialéctica con nuestras circunstancias materiales y es un poco de líquido medida. La gente de la autoidentificación y auto-descripción (incluyendo trans de personas) puede cambiar y evolucionar con el tiempo. Hay una cierta fluidez porque nuestras identidades se estructuran dentro de determinado material, histórico y marcos culturales tales como las relaciones de clase dominantes dentro de un determinado modo de producción como el capitalismo.

Son las circunstancias materiales en las que estamos obligados a vivir bajo el sistema capitalista que distorsionar y limitar todo el mundo de rol de género y la identidad de género, tratando de constreñirnos dentro de una camisa de fuerza binaria de género en un sistema dominado por la ideología de la familia nuclear. Como resultado todos estamos alienados, 25 en mayor o menor medida, el uno del otro, de nosotros mismos y de nuestra verdadera humanidad.

Las personas trans están muy motivados para resistir esa camisa de fuerza de género, lo que sugiere que, si bien la identidad de género no puede ser fijo e invariable, que está profundamente arraigado en nosotros; de lo contrario las personas trans, presumiblemente, podrían ser socializados fuera de nuestro comportamiento variante de género e identidad. Todo el mundo, después de todo, se duchó en cuna-cargas de refuerzo conformativa de género desde el momento del nacimiento. A la inversa, esto también sugiere que en un mundo más sano y más libre muchas diferentes expresiones de género y los acuerdos para la convivencia podría ser posible fuera de la estructura de la familia nuclear y el binario de género.

La familia nuclear es crucial para el capitalismo para la acumulación continua de lucro, como se discutirá más adelante. Una de las mayores crueldades del capitalismo para todos los pueblos oprimidos es que posee el potencial práctico y material para nuestra liberación de la opresión. Sin embargo, por su búsqueda de la maximización de los beneficios a la clase dominante es conducido a negar la posibilidad de dicho cumplimiento a la gran mayoría de la población mundial.

Se desprende de este enfoque que para los marxistas “la persona trans” es tanto una construcción social como “el homosexual”, atribuible a una (pero no el mismo) período histórico particular, el modo de producción, y las condiciones materiales. Uno de los problemas con las visiones esencialistas es que hacen caso omiso de tales circunstancias materiales cambiantes y tienden a considerar las ideas de un período determinado como haber sido siempre tan, es decir, son tanto idealista y ahistórico. Por el contrario, Marx argumentó que las ideas de la sociedad surgen de las circunstancias materiales de la producción de bienes y necesidades y de la reproducción de la propia fuerza de trabajo. Como condiciones materiales cambian, también lo serán las ideas dominantes.

La existencia de considerables deseos variantes de género y el comportamiento en muchas sociedades, desde la prehistoria hasta la actualidad, está bien. Documentó 26 Con base en esta evidencia podemos afirmar con cierta seguridad que la transfobia no ha existido siempre. Fue el desarrollo de las sociedades de los clanes de cazadores-recolectores a las sociedades de clases patrilineal, y más recientemente el surgimiento del capitalismo y de la familia nuclear, lo que llevó a la creciente opresión de las mujeres, los gays y las personas trans.

Comunidades transgénero

Las comunidades de las personas trans han existido durante siglos en algunas sociedades, como las numerosas katoey de Tailandia-que son referidos a menudo como “ladyboys” y que a menudo existen a través de los turistas entretenidos y la industria del sexo. Otra comunidad son los hijra en la India, 27 que tienen una historia muy larga, pero que ahora generalmente viven una existencia comunitaria marginal sobrevivir a través de la mendicidad y el trabajo sexual. En realidad estos grupos son tolerados y no aceptó o celebra. Su existencia muy marginal, excluido de integrar el empleo, la vivienda y las familias, tipifica la situación de las personas trans más aisladas en otras sociedades. Al menos donde hay comunidades trans no puede ser empresa y apoyo práctico.

Por lo tanto muchas opciones de empleo de las personas trans son extremadamente limitados y que pueden verse obligados efectivamente en presionante, la prostitución y la industria del sexo. 28 Hay determinados nichos de mercado que las personas trans pueden encontrar en la prostitución y la pornografía. Es cierto que hay muchos hombres que desean las mujeres trans, pero se identifican como recta, quizás otro ejemplo de las limitaciones de las definiciones binarias de género o la sexualidad.

Sólo muy recientemente que la gente abiertamente trans en Tailandia, por ejemplo, buscó con éxito para entrar en otros tipos de trabajo. En enero de 2011 una nueva aerolínea tailandesa contrató tres katoey como “tercer sexo” personal de cabina. 29 El hecho de que esto era lo noticiable ilustra su rareza.

Transfobia

Las personas transgénero constituyen un pequeño grupo, cada vez más visible, pero altamente estigmatizados y oprimidos en la sociedad capitalista. Transfobia puede variar de una atención no deseada, el acoso verbal y la burla, la discriminación en el empleo, el acceso a la asistencia sanitaria, la educación y otros servicios, hasta el ataque físico, asalto sexual y. Asesinato 30 Hay muchos asesinatos de personas trans en todo el mundo cada año.

Sin embargo, a pesar de los altos niveles de la transfobia en la sociedad, las personas trans no son simplemente víctimas y objetos de la historia. También hay una historia inspiradora de la resistencia trans individual y colectiva que puede informar a nuestra comprensión de la lucha contra la transfobia en la actualidad.

En algunos países, como el Reino Unido, ha habido una serie de avances recientes significativas en cuanto a la protección legal y la igualdad de derechos en el trabajo para las personas LGBT trans y otros. En las actitudes sociales en general, especialmente entre los jóvenes, se han vuelto más favorable. Pero esto es mucho menos para las actitudes hacia las personas trans que a los gays, lesbianas y bisexuales. 31 Como resultado de la campaña de las organizaciones trans y LGTB, los sindicatos y otros desde la década de 1990 se han producido avances legislativos importantes desde el que las personas trans tienen beneficiado, como la Ley de Reconocimiento (GRA, 2004), la Ley de Igualdad (2010) Género, y ahora el matrimonio (parejas del mismo sexo) Ley (2013). A pesar de estos avances, las personas trans aún enfrentan la incomprensión hostil significativa de individuos e instituciones intolerantes.

Ejemplos no son difíciles de encontrar. A finales de 2012, el Observador llevó a una columna por Julie Burchill que atacó a las personas trans desde una perspectiva feminista radical utilizando el tipo de lenguaje soez transexuales generalmente asociada con las opiniones de los fanáticos de derecha. 32

Las protestas de los grupos trans y otros se organizaron rápidamente. 33 Veinte mil firmaron una petición criticando Burchill, y los Guardianes / Observer oficinas fueron piquetes. El Observador editor ‘s tuvo que disculparse y la columna de Burchill se abandonó cuando ella se negó a retirar los comentarios. En el caso de Lucy Meadows referencia anteriormente, miles firmaron una petición en favor de la destitución de Littlejohn, se aprobaron mociones de apoyo a ella en conferencias sindicales y miembros del Sindicato Nacional de Profesores, entre ellos miembros del SWP, organizaron una manifestación de solidaridad en su ciudad natal.

Ser descubierto puede costar personas trans de sus vidas. En el caso de Brandon Teena (un joven transman asesinados en los EE.UU. en 1993) que fue golpeado hasta la muerte después de la policía local le marginado. 34 Hay problemas de compaginación cifras de este tipo de delitos motivados por el odio. La policía del Reino Unido no comenzaron el seguimiento de crímenes de odio contra las personas trans hasta 2007 Sin embargo, muchos de los ataques que se consideran como burlarse de los homosexuales se pueden describir más exactamente como “bashing de género”. Los atacantes han recogido en las señales de género (la mujer “masculina” o el hombre o un niño que no es “masculino” suficiente “) como indicadores de” queer “. Michael Kimmel escribe:

Para el coro “eso es tan gay”, la homosexualidad se trata de no conformidad de género, no ser un “hombre de verdad”, y sentimientos tan anti-gay se convierta en un método abreviado de la policía de género. Una encuesta encontró que la mayoría de los niños estadounidenses preferirían ser puñetazos en la cara que se llama gay. Recomendar a un tipo que lo que está haciendo o usar es “gay”, y la policía de género sólo le han escrito una entrada. 35

Hay un patrón inquietante de la policía judicial y la transfobia: superficial investigaciones, la violencia del agresor, justificados por abogados de la defensa sobre la base de los “estilos de vida extrañas” de las víctimas y así sucesivamente. De hecho, la defensa legal de “pánico trans”, en la que alguien acusado de matar a una persona trans reclamaciones que entraron en un pánico incontrolable en el descubrimiento de que su víctima era trans, en ocasiones ha sido confirmada por los tribunales estadounidenses. Se opone enérgicamente por organizaciones LGBT y desde agosto 2013 también por la American Bar Association.

Los estudios realizados por Escuelas hacia fuera muestran que, como la homofobia, la transfobia sigue estando muy extendida en las escuelas y de hecho en todo el sistema educativo. 36 Tal vez esto se explica en parte como uno de los legados perjudiciales de la infame Sección 28 la legislación de los tories, una pieza oportunista de la intolerancia homofóbica que prohibió toda discusión de la sexualidad gay en las escuelas. Fue derogada en 2002, pero ha hace eco hoy en la renuencia de muchos profesores y formadores de docentes para abordar las cuestiones de la sexualidad y la identidad de género en las escuelas.

Un informe de 2009 de la Unidad de Igualdad Desafío de las instituciones de educación superior del Reino Unido mostró que la transfobia informó dirigidos a personal y estudiantes en universidades británicas era aún más frecuente que la homofobia. 37

Los primeros modelos trans

Christine Jorgensen, un ex-marine de Estados Unidos, escribió sobre su búsqueda pionero en busca de ayuda para la transición de género en la década de 1950. 38 Jorgensen se convirtió en un nombre familiar en base a las afirmaciones de que ella fue la primera en someterse a la cirugía de reasignación de género. De hecho, ella no era: varias cirugías de este tipo han tenido lugar en Alemania a finales de 1920 y principios de 1930, antes de que fuera cerrado y destruido por los nazis, en el Instituto de Magnus Hirschfeld para la Ciencia Sexual en Berlín. 39 Jorgensen fue, sin embargo, una importante modelo a seguir para muchos, siendo el primer estadounidense en hacerlo y el primero en combinar la cirugía con la terapia hormonal.

En el período posterior a la Segunda Guerra Mundial unos profesionales médicos de apoyo pioneros comenzaron a surgir, especialmente Harry Benjamin en los EE.UU., que establece las normas formales de cómo tratar con simpatía y de apoyo con las personas trans en una profesión en la que fue la actitud dominante en el momento en el mejor de desdeñoso, pero mucho más propensos a ser extremadamente hostil. 40

El contexto económico de estas novedades es importante. El auge económico de largo, alimentada por la competencia de armas, exigió una enorme expansión de la mano de obra en condiciones de pleno empleo virtual. Un gran número de mujeres se vieron envueltos en un empleo remunerado, fue convocada en las economías de guerra de 1939 a 1945, y cada vez un mayor número de jóvenes entraron en la educación superior, que implica de nuevo un gran aumento en la proporción de mujeres. En un período de rápida expansión del capitalismo podría incorporar algunas de las demandas crecientes de una mayor igualdad en términos de raza, género y sexualidad que vienen de los movimientos de masas que se desarrollaron durante los años 1960 y 1970.

El mejor de los análisis de ese período ha reconocido que las mujeres se han convertido en una parte permanente de la fuerza de trabajo capitalista, que constituyen la mayoría de los trabajadores en una gama de industrias y servicios, y que ahora son al menos tan probable que afiliarse a sindicatos y de las organizaciones socialistas y participan en acciones laborales que los hombres. 41 Por ejemplo, la mayoría de los que participan en las grandes pensiones del sector público la huelga en el Reino Unido el 30 de noviembre 2011 fueron mujeres.

Detrás de esta situación es el hecho de que hay muy pocos, si alguno, los roles en el capitalismo, además de la reproducción directa de la próxima generación de mano de obra, que son necesariamente específicos de género. Pero el papel de la familia nuclear en el capitalismo sigue siendo crucial. La reproducción privatizado y la atención de la próxima generación de mano de obra en la familia nuclear constituyen un enorme ahorro para la clase capitalista. Consecuencias Sin embargo, el cambio de la actividad económica de las mujeres se acaban de describir se ha tenido en que las ideas sobre la mujer y los roles de género han cambiado considerablemente en los últimos 50 años, como las luchas y movimientos de masas han tomado temas como los derechos reproductivos, la igualdad de remuneración y el sexismo.

La opresión de las mujeres (en términos de exclusión, la violencia doméstica, la falta de derecho al aborto, el sexismo, etc) sigue siendo claramente un elemento importante del sistema capitalista, porque el sistema lo requiere económicamente, y las batallas puede tener que volver a luchar como muchos de los ganancias de los últimos 40 años están bajo amenaza renovada en una época de austeridad. 42 No obstante, en el último medio siglo, sin duda, el capitalismo ha sido capaz de dar cabida a algunas de las demandas del movimiento de las mujeres, como lo ha hecho con las demandas LGBT.

Paradójicamente, ese margen de maniobra tiende a fomentar una variedad de teorías reformistas y estrategias entre muchos activistas contra la opresión. Esto está en contradicción con los objetivos originales de muchos de los activistas a favor de la libertad sexual, derechos de la mujer y los derechos de los homosexuales en el siglo 20, así como de muchos en la temprana WLM (Movimiento de Liberación de la Mujer) y el GLF (Frente de Liberación Gay) a finales de 1960 y principios de 1970 que fueron fuertemente influenciados por las ideas socialistas y el capitalismo identificado como el enemigo.

Antes de regresar a esta reciente historia más trans y considerar cómo estos factores han tenido un impacto en el activismo trans y la lucha contra la transfobia en los últimos tiempos que deben tener en cuenta las raíces de la opresión trans.

El marxismo y la opresión

Para Lenin y los bolcheviques, la oposición a la opresión era el centro de su estrategia revolucionaria. En 1905, en medio de una revolución más tarde considerado como el gran ensayo general para el éxito de la Revolución de 1917, Lenin escribió: “Las revoluciones son las fiestas de los oprimidos y los explotados. En ningún otro momento son las masas de personas en condiciones de presentarse tan activamente como creadores de un nuevo orden social como en el momento de la revolución “. 43 Con el fin de ganar la unidad dentro de la clase obrera, y ganar la masa de los oprimidos a desempeñar un papel activo en la lucha por el socialismo, socialistas revolucionarios deben, en todo momento, insistió, “ser tribunos de los oprimidos”.

Los socialistas se oponen a la opresión sea cual sea la clase social de aquellos a los que afecta. No está bien hacer la vista gorda a la transfobia cuando se dirige a alguien que no está trabajando de clase, por ejemplo. Marxistas ofrecen una explicación materialista histórico 44 de las raíces de la opresión y la lucha de clases en perspectiva, es decir, como Marx argumentó en la redacción de las Reglas de la Primera Internacional, que “la emancipación de la clase obrera debe ser obra de los trabajadores mismos” a fin de lograr la liberación humana y la opresión final. 45

Los marxistas sostienen que mientras que cualquier-la lucha campaña progresiva colectiva Poll Tax por ejemplo, o el movimiento anti-capitalista, o la Stop the War Campaign-merece el apoyo y la solidaridad (y, por supuesto, estos pueden ganar), opresiones particulares no están mejor lucharon en aislamiento de las causas fundamentales de esas opresiones. Puesto que la causa fundamental es la unidad por el sistema capitalista de maximizar los beneficios a través de la explotación de la fuerza de trabajo de los trabajadores, se deduce que el tema fundamental de las luchas es el lugar de trabajo y el movimiento obrero.

Las luchas fuera del lugar de trabajo no menos importante, ya que pueden retroalimentar y ayudar a generar huelgas y paros siguen siendo importantes. Pero el lugar de trabajo es lo que reúne a hombres y mujeres, homosexuales, heterosexuales y trans, blanco y negro sobre una base diaria en la experiencia común de nuestra explotación y la opresión. Esto hace posible el uso de nuestra capacidad colectiva para bloquear la savia del capitalismo, la extracción de la plusvalía, y formular demandas que vinculan los temas económicos como pago a cuestiones políticas de opresión. Los ejemplos incluyen campañas respaldadas por las huelgas por la igualdad salarial, por ejemplo, o en contra de la discriminación racista, o en contra de un ataque homofóbico / transfóbico. Es por eso que una huelga vale más que mil resoluciones.

Así, los marxistas se centran en la lucha de lugar de trabajo, porque cuando estas luchas estallan suponen inherentemente el potencial para la caída final del sistema capitalista por los tales “festivales de los oprimidos” explotados y oprimidos, y por lo tanto el potencial, a través, por la creación de un sociedad socialista libre de opresión.

Vemos este potencial inspirador en todas las recientes revueltas y levantamientos-la Primavera Árabe y la Plaza Tahrir, Gezi Park, Brasil, las huelgas generales griegas. La experiencia de esa toma de decisiones en la lucha democrática, las manifestaciones y reuniones, que se unen en los piquetes-despoja de las máscaras ideológicas del sistema exponer la inhumanidad feo justo debajo de la superficie. Puede cambiar la conciencia de la gente y la confianza en sus propios poderes y habilidades para ser los agentes colectivos de cambio fundamental. Cada golpe, grande o pequeña, que crea y fortalece las redes de activistas que hace que nuestro lado más fuerte y más unido y su lado más débil.

Las formas de opresión varían histórica y culturalmente, pero su efecto es reforzar las llamadas diferencias de sentido común que enmascaran las divisiones fundamentales de la clase en la que la explotación-la extracción de la plusvalía-restos. En Rusia en el momento de los comentarios de Lenin los bolcheviques sobre todo tenían en mente la lucha contra el antisemitismo, diversas opresiones nacionales, y la opresión de las mujeres.

En cada uno de estos casos, los bolcheviques demostraron en la práctica antes, durante y después de la Revolución de 1917 cómo los socialistas pueden desafiar y superar las divisiones dentro de la clase obrera sobre la base de la opresión. Es un mito que el marxismo es económicamente reduccionista, sólo está interesado en la lucha económica. También es un mito que el marxismo es contra homosexuales y transexuales. Por desgracia, en algunos casos las actitudes de algunos de la “vieja izquierda” partidos estalinistas alimento a esos puntos de vista distorsionados del marxismo. A pesar de la tradición marxista liberacionista en la opresión, sin embargo, aún hoy en día muchos activistas LGBT parece totalmente inconsciente del hecho de que inmediatamente después de la Revolución el gobierno bolchevique 1917 aprobó una serie de medidas en materia de divorcio, los derechos de la mujer y la autodeterminación nacional, proscribió el antisemitismo y despenalizado la homosexualidad. 46 Tales medidas no tenían precedentes en cualquier lugar del mundo.

Las tareas clave para los socialistas revolucionarios de hoy, por lo tanto, son a la vez para luchar contra la transfobia y homofobia en el aquí y ahora, 47 y para recuperar y reafirmar los vínculos que han existido en puntos altos de la lucha de clases de trabajo entre el análisis y la organización socialista y la lucha por la liberación contra toda forma de opresión, incluido el derecho de las personas LGBT a expresar su orientación sexual e identidad de género libremente.

Las raíces de la opresión trans

Hay muy poca literatura sobre la opresión trans desde una perspectiva marxista. Una excepción a este hito es el trabajo por el activista transgénero americana y marxista Leslie Feinberg. 48 En su libro pionero Transgender Warriors Feinberg sostiene que los ecos de las tradiciones antiguas variantes de género sobreviven en el travestismo común en las ceremonias populares y festivales de todo el mundo y en formas históricas de la rebelión y la protesta. Rebecca y sus hijas, por ejemplo, se crossdressed hombres que protestaban violentamente desde 1839 en contra de la imposición de las carreteras de peaje en Gales. 49 manifestantes crossdressed similares eran los abades de la sinrazón en Inglaterra y los Señores del mal gobierno en Escocia en el siglo 16.

Para explicar las raíces de la opresión trans Feinberg sostiene que la subordinación de la mujer también dio lugar a una mayor rigidez de los roles de género y la vigilancia más estricta de las fronteras del género. Ella se refiere a Frederick Engels El origen de la familia , la propiedad privada y el Estado . 50 Sobre la base de la entonces reciente obra del antropólogo Lewis Henry Morgan, Engels identificó la aparición de las sociedades de la familia y de clase como la clave para entender la subordinación histórica y la opresión de las mujeres . 51

Antes de la aparición de las sociedades de clases, aunque puede haber habido diferenciación de roles debido a las diferencias biológicas (embarazo, parto, lactancia materna), estas diferencias no son necesariamente imbuidos de la condición social y el poder. La estructura de la familia, sin embargo, que sustituyó cada vez matrilineal anterior y las sociedades de clanes matrifocales, impuso la monogamia femenina por lo que la herencia de la riqueza, la propiedad y títulos podría ser asegurada.

Prohibiciones y restricciones contra el travestismo y otros comportamientos crossgender que se refieren a este período de transición social y económica se pueden encontrar en la Biblia, por ejemplo, en Levítico y Deuteronomio. Estas restricciones son menos acerca de la Palabra de Dios y en lugar de otros ejemplos de configuración de la ley por parte de grupos que buscan consolidar su poder para acumular más riqueza y el poder gobernante.

Este proceso ocurrió durante bastante largos períodos de tiempo en algunas partes del mundo antiguo desde el 11 hasta el 7mo siglo BCE excedentes significativos comenzaron a acumularse a través del comercio y la conquista. Como consecuencia, la actividad sexual de las mujeres se convirtió estrechamente regulado en la unidad para controlar la procreación dentro de las formas de matrimonio. Es en este momento que el comportamiento de género variante también se volvió más proscrita como parte de los esfuerzos para hacer cumplir más estrictamente los roles definidos y fuertemente diferenciados por género.

Curiosamente, lo que parece estar implícito en el proceso de prohibición, por ejemplo, los hombres que llevaba el pelo largo y en estilos “femeninas”, o la adopción de cualquiera de los géneros de la ropa o los papeles de la otra, Feinberg argumenta, es que este comportamiento parece probabilidades de haber sido una práctica bastante común en las formas anteriores de la sociedad humana y han sido previamente relativamente tolerado. Feinberg presenta una serie de pruebas de que esto era así. 52 La consolidación del poder de estas clases dominantes emergentes y los códigos sociales / legal asociadas fue desigual, tomó mucho tiempo y genera resistencia a las diversas formas de opresión que requiera. Las raíces de la opresión trans por lo tanto tienen raíces materiales similares a la opresión de las mujeres y el de las lesbianas y los gays. 53

Algunos de los más agudos enfrentamientos entre las viejas formas de lo que Engels llamó “sociedades comunistas primitivas” y Morgan llamó la “barbarie” y el surgimiento de las sociedades de clases expansionistas e imperios se puede encontrar en las crónicas del colonialismo europeo de las Américas de la Edad Media en adelante. 54 El enfoque de los Estados español y portuguesa para las culturas nativas de la iglesia católica y fue que estas sociedades debían ser subyugada y, a veces esclavizados por su propio bien y en interés de la acumulación primitiva de capital para sus imperios propagación y la creciente clase de sociedades mercantiles capitalistas. La justificación ideológica de esta brutalidad y el genocidio a menudo provenían de un cristianismo entusiasta.

Unos pocos ejemplos bastarán. En 1530 el conquistador español Nuño de Guzmán informó que la última persona que capturó en una batalla, que “luchó más valientemente, había un hombre en el hábito de una mujer, por lo cual le llevó a ser quemada”. 55 Una de las ilustraciones de Feinberg en Transgénero Warriors es un grabado en 1594 por Theodore de Bry de Panamá la expedición de Balboa 56 que lo muestra usando perros para asesinar “Two-Spirit” (trans) indígenas en las Américas. Para Balboa estas personas trans fueron ejemplos de corrupción diabólica y primitivo. Cuando los españoles invadieron las Antillas y Louisiana, “se encontraron con hombres vestidos de mujeres que fueron respetados por sus sociedades. Pensando que eran hermafroditas u homosexuales, ellos los mataron “. 57

Sin embargo, a pesar del genocidio y la opresión dirigida a los nativos americanos (o personas de las Primeras Naciones) en los últimos 500 años de colonialismo, la aceptación y mejorado el estado de las personas “de doble espíritu” han persistido en muchas comunidades. Algunos escritores se han referido a la existencia de “berdaches” entre los pueblos de las Primeras Naciones. El término “berdache” se ha utilizado para referirse a los varones genéticos entre los americanos originales que se vestía como las mujeres, hizo trabajo de la mujer y tuvo relaciones sexuales con hombres no Berdache. Sin embargo, como Pat Califia señala el término no se deriva de ninguna lengua indígena. 58 Bien puede ser originalmente Pérsico, a continuación, a través de árabe y español al francés. Se utiliza para referirse a la pareja “pasiva” en la relación sexual masculina gay y Califia sugiere que es un término mal aplicado, un ejemplo de variantes de género nativas se está viendo a través de lentes homofóbicos occidentales.

De hecho, los términos originales del nativo americano utilizan, como el Lakota “winkte”, la Cheyenne “él hombre que”, y el cuervo “hizo una oferta” todos tienen significados como “no el hombre / mujer no” o “mitad hombre / mitad mujer” ; en otras palabras, que se centran en el género en lugar de la sexualidad. La historia de la India Proyecto Gay estadounidense publicó una lista de más de 130 tribus nativas americanas que tenían esos papeles para el hombre, y muchos de ellos tenían papeles de género variante similares para las mujeres. 59 Muchos consideraron que no eran dos, sino tres, cuatro o más géneros y parecían tolerar tanto la variante de género y las relaciones homosexuales.

Tales variantes particulares de género realizaron funciones cruciales y eran muy respetados como consejeros, narradores, maestros, curanderos y los cazadores a veces las mujeres nacidas y guerreros. Habiendo una esposa-Two Spirit fue visto a menudo como el aumento de los recursos para el grupo familiar o de la tribu. Así, en este tipo de formaciones sociales pre-clase género variante se perciben a menudo como un beneficio y un recurso material a la comunidad.

No obstante, sería un error adoptar una visión romántica o acrítica de variación de género en las sociedades nativas americanas. Califia señala que algunos historiadores gays y trans occidentales han sido ingenuos acerca de la medida en que se acepta universalmente como variante de género o conducta del mismo sexo. Ella sugiere que varió bastante. Ella, sin embargo, también apuntan a un grave problema para la historia-la trans forma en que a menudo se ha subsumido dentro de la historia de las variedades de la orientación sexual. Ella sostiene que algunos escritores gays han malversado los roles de género variante y comportamiento como sólo acerca de la orientación sexual. Ella acusa a Jonathan Katz de hacer esto en su Gay Historia Americana . 60

Stryker también ha argumentado que la historia de las personas trans y trans de los rebeldes ha sido en gran medida, ya sea oculto o enterrado por completo dentro de lesbianas y de la historia gay. 61 Algunos investigadores, incluyendo transgénero nativos americanos, recientemente han estado trabajando para volver a conectar con esa historia. 62

El impacto del colonialismo era corrosivo y genocida en las Américas. Pero no eran sólo los imperios portugueses o españoles que intentaron acabar con la aceptación y el respeto en muchas sociedades para las sexualidades variantes y expresión crossgender. La historia de la relación del Imperio Británico con las sociedades menos avanzadas también es instructiva. La imposición de Occidente, los códigos legales cristianas sobre las posesiones coloniales como la India y varios países africanos de Gran Bretaña y otros países imperialistas claramente incluido el intento de criminalizar y erradicar tanto sexual como conducta transgresora de género. 63

El capitalismo y la familia nuclear

Engels, en La situación de la clase obrera en Inglaterra , 64 describe cómo el capitalismo industrial, con la migración masiva a las ciudades, la pobreza extrema y las privaciones, estaba destruyendo la familia de clase trabajadora. Es una importante contradicción interna, señalado por autores como Jeffrey Weeks 65 y John D’Emilio 66 por ejemplo, que mientras que el modo capitalista de desarrollo de la producción fue la creación de las condiciones para el surgimiento de relaciones sexuales más libres y más variados y los roles de género entre las personas de clase trabajadora, incluyendo el potencial de las relaciones homosexuales, sino que también estaba socavando la familia como unidad social que podría ofrecer un precio relativamente bajo para la reproducción de la clase obrera. Por otro lado, el capitalismo necesita hombres y mujeres en las familias, al menos el tiempo suficiente para reproducir la próxima generación de trabajadores. La primacía ideológica de la familia garantiza que la sociedad capitalista se reproducen no sólo los niños, pero el heterosexismo y la homofobia (y la transfobia). En el sentido más profundo, D’Emilio argumenta, el capitalismo es el problema.

El impulso hacia la destrucción de la familia de la clase obrera en el capitalismo temprano a través de la rápida urbanización y el sistema fabril horrorizó a muchos en la burguesía y los reformistas burgueses llevó a buscar los medios para asegurar su supervivencia en los intereses a largo plazo del capitalismo. La legislación para controlar el trabajo infantil y para crear el “salario familiar” (destinada a excluir a las mujeres de las ocupaciones industriales) ayudó a fomentar las condiciones materiales para la reproducción privatizado de mano de obra a través de la promoción de la familia nuclear clase obrera, el modelo de la familia burguesa. Tal cambios legislativos materiales y tuvieron que ser apuntalado con una unidad ideológica hacia nociones de fidelidad (al menos para las mujeres) y la regulación estricta de la conducta sexual.

Cada vez más, como Weeks, Dee, Stryker y otros han mostrado, homosexual (y otro comportamiento sexual y de género “desviadas”) se convirtió en mayor medida proscrita y ejecutadas desde la segunda mitad del siglo 19. 67 El juicio de Oscar Wilde en 1895 fue un cuencas en este proceso. Un resultado fundamental de esta proscripción social y legislativa fue la creación de la categoría de “persona homosexual”. La homosexualidad se convirtió en una identidad, un tipo de persona en lugar de un tipo de actividad. Alrededor de la vuelta del siglo 20 que era de esta identificación emergente de una categoría de personas que la resistencia a la opresión de los homosexuales comenzó a unirse en torno a principios de los activistas como Havelock Ellis en el Reino Unido (un amigo de Eleanor Marx), pionero socialista Eduardo Carpenter, y Magnus Hirschfeld en Alemania.

Sexualidad Distinguir e identidad de género

A los ojos de la mayoría de los sexólogos, médicos y defensores de este período hasta el mid-20th comportamiento variante de género del siglo permanecido esencialmente indiferenciado de la homosexualidad. Alguien que expresó el deseo de “cambiar de sexo” fue considerado generalmente como un homosexual no puede hacer frente a su homosexualidad-un “homosexual abnegada”. Muchos freudianos persistió en esa vista durante décadas después de la noción de la transexual se diferenció del homosexual. El término transexual realmente no emerge como una categoría médica o social, o una auto-identificación en uso más general, hasta después de la publicación del libro de Harry Benjamin, El Fenómeno Transexual , en 1966. 68

Benjamin se había convencido de la validez de la distinción entre los transexuales y travestis, por un lado y los homosexuales en el otro después del sexólogo Alfred Kinsey publicó sus informes sobre la sexualidad humana, incluyendo los datos sobre las personas trans, a partir de 1948. 69

Resistencia Transgénero

Resistencia Transgénero tiene una larga historia. Hubo disturbios en contra de las redadas policiales en casas de Molly en Londres, que eran lugares populares para los hombres transexuales (es decir, varones biológicos) en los siglos 17 y 18. Quedar atrapado crossdressed en un lugar tan podría resultar en ahorcamiento público. 70

Más tarde, la primera oleada de la lucha contra la opresión homosexual a fines del 19 y principios del siglo 20 era bastante inclusivo de género fuera de la ley que hicieron campaña por los derechos de los homosexuales y otras personas oprimidas. Activistas claves como Edward Carpenter tenían fuertes vínculos con las organizaciones socialistas en Gran Bretaña. Enlaces similares existieron para americanos y europeos, especialmente alemanes, socialistas, sexólogos y radicales sexuales. 71 Estos enlaces se perdieron casi por completo durante los asaltos del nazismo y la desestalinización de Comunista y las organizaciones de izquierda de la década de 1930 en adelante. Decenas de miles de personas LGBT perecieron en los campos de concentración nazis.

Fue el 1969 Rebelión de Stonewall en Nueva York que marcó el resurgimiento de una corriente radical, revolucionaria en la lucha por la liberación sexual y de género. La temperatura política había ido en aumento a lo largo de la década de 1960. Nueva pacifista radical, anti-racista y las organizaciones políticas de izquierdas surgieron independientemente de la edad estalinizada izquierda. Muchos de los jóvenes gays y activistas trans vio explícitamente a sí mismos como revolucionarios, como Sylvia Rivera, un joven travesti Puerto Rico en el momento que ella luchó contra la policía en Stonewall. En una entrevista con Leslie Feinberg en 1998, unos años antes de su muerte, ella dijo:

Nosotros no estábamos tomando más de esta mierda. Habíamos hecho tanto por otros movimientos. Ya era hora … Todos estábamos trabajando durante tantos movimientos en ese momento. 72 Todo el mundo estaba involucrado con el movimiento de mujeres, el movimiento por la paz, el movimiento de derechos civiles. Estábamos todos los radicales. Creo que eso es lo que lo trajo alrededor … yo era un radical, un revolucionario. Todavía soy un revolucionario … Si hubiera perdido ese momento, habría sido una especie de daño porque es cuando vi el cambio del mundo para mí y mi gente. Por supuesto, todavía tenemos un largo camino por delante. 73

En la efervescencia política de la época después de la rebelión de Stonewall en 1969 el manifiesto de 1970 el GLF describe explícitamente como un movimiento revolucionario formado para luchar por la liberación gay contra un sistema capitalista opresivo, junto a otros grupos oprimidos.

A pesar de las personas trans están fuertemente involucrados en las cuatro noches de la revuelta de Stonewall el caso más tarde se convirtió en sinónimo de más sólo con una revuelta de gays y lesbianas. El papel de las personas trans fue olvidado en gran medida a pesar de las personas trans como Sylvia Rivera y Marsha P Hunt. 74

El papel de Sylvia, y el papel de otras personas trans en los disturbios, fue más tarde aprobada según Martin Duberman en su libro clásico sobre los acontecimientos, Stonewall (1993). Sylvia era una de las seis principales activistas de la época cuyos recuerdos forman el núcleo del libro de Duberman 75 pero dejó el movimiento de liberación gay en 1973 después de una discusión sobre si ella, como una persona trans, podría hablar en la marcha del orgullo gay de ese año . El argumento era sintomático de la creciente marginación de las personas trans en el GLF.

El espíritu de rebelión se había ido en aumento entre las personas trans jóvenes mucho antes de Stonewall estalló. En los EE.UU. ya había habido campañas locales militantes contra la exclusión de los lugares sociales. Ya en 1959 hubo una campaña por las personas trans, que tendían a la auto-identifican como reinas en ese momento, contra la exclusión de Coopers Bar en South Side de Los Angeles. 76 Stryker describe otros ejemplos. En 1965 en el bar el almuerzo de Filadelfia Dewey negado a servir a las personas trans jóvenes. Tres personas trans que se negaron a abandonar fueron arrestados. Gay y trans establecieron un piquete de una semana hasta que los dueños se echaron atrás.

A menudo había una superposición muy natural entre gay y el activismo trans en zonas de clase trabajadora. Sus circunstancias los obligaron a apoyarse unos a otros y organizarse colectivamente para defenderse. En tan sólo tratando de vivir sus vidas, para tratar de mantener el cuerpo y el alma juntos a través del sexo o el trabajo doméstico, que corrían el riesgo de arresto, registros corporales, siendo forzada a tener relaciones sexuales por vía oral con policías corruptos, la humillación en las células (hombres) y que tienen la cabeza rapada por la fuerza .

En 1966 Café motín del Compton tuvo lugar en el barrio de Tenderloin de San Francisco. La historia, popularizado por Susan Stryker y Víctor Silverman en su galardonado Emmy documental Screaming Queens , muestra que el motín estalló, al igual que los disturbios más tarde en Stonewall, como consecuencia de la actuación policial de mano dura. 77 mujeres transexuales, gays y las prostitutas se defendieron contra la policía. Se informó que “drag queens golpearon a la policía con las bolsas pesadas y les patearon con sus zapatos de tacón alto”. 78

El contexto social de la época impactado en las tácticas comunes utilizadas en estas luchas, como las del movimiento del Poder Negro. Era natural para ofrecer solidaridad a las luchas de otros grupos oprimidos, sobre la base de “Un ataque contra uno es un ataque contra todos”. En el caso de los disturbios Compton Café, ganaron. Esto condujo en última instancia, en San Francisco a las personas trans, al menos formalmente asilo con derecho a reconocimiento como ciudadanos con derechos y con derecho a acceder a los servicios y oportunidades de empleo legítimas.

Fragmentación

A medida que el boom económico de largo terminó en crisis económicas y financieras, como la crisis del petróleo de 1974 sala de clase dominante para maniobrar fue reemplazado por los primeros ataques de la clase dominante en lo que se convirtió en la ofensiva neoliberal pretende reiniciar índices de confianza de lucro y clase obrera contundente y organización. 79 La ola radical retrocedió como los niveles de la lucha de clases se redujo después del punto más alto de la década de 1970.

Splits surgieron rápidamente en el movimiento de liberación gay y trans. En sus primeros días que incluyó a personas trans y aspiraciones trans. Muy pronto, sin embargo, éstos eran vistos como fuera de los límites, un impedimento para el logro de los derechos de los homosexuales avanza. Había cada vez más “seguros” activistas LGBT y había los que se consideran poco realista y demasiado radical. Por ejemplo, el primer Orgullo de San Francisco en 1972, que celebró el motín Compton y arrastra la bienvenida, terminó en enfrentamientos entre los organizadores y un grupo separatista lesbiana. En 1973 hubo dos Prides, uno de los cuales prohibían las personas trans y arrastre.

La noción de “homonormativity” (objetivo de que las personas homosexuales debe ser acogida y alojamiento dentro de la sociedad capitalista) comenzó a dominar entre los activistas. La lucha por la liberación y la transformación de la sociedad de que muchos de los primeros activistas aspiraba a se habían convertido en anatema. En el proceso del movimiento trans, que tenía mucho menos potencial para la incorporación y tendía a mantener una ideología más radical, pierde rápidamente sus alianzas tanto con el movimiento de liberación gay y el movimiento de mujeres emergente.

Desde la década de 1970 las mujeres trans comenzaron a ser excluidos de los movimientos de mujeres por algunas feministas radicales. 80 Los movimientos militantes de la década de 1960 y principios de 1970 se fracturaron. En una entrevista en 2004 perceptiva Joanne Meyerowitz señaló a la triste ironía de esa exclusión y separación:

Las feministas deben recordar que nosotros (las feministas) no inventamos el concepto de género. No fuimos los primeros en separar el género y el sexo biológico. De hecho, hemos heredado y rediseñado una versión de género que fue iniciado por los científicos que trabajaron en la intersexualidad y la transexualidad. Esta historia nos debe recordar que el concepto de género no es inherentemente feminista. 81

A medida que la retirada de la lucha de clases se aceleró en la década de 1970 la opinión dominante entre los hombres gay se convirtió en un reformista y un asimilacionista, excluyendo los elementos más radicales y socialistas, sobre todo trans. Entre los activistas del movimiento nociones de las mujeres del separatismo radical y el lesbianismo político, y un completo rechazo de trabajar con los hombres (y las mujeres trans) o de la participación en la lucha de clases, ganado fuerza. 82

Varias ideologías reformistas posteriormente desarrolladas, sobre todo en el mundo académico, que sirvió para justificar estos retiros, como el posmodernismo, la teoría del patriarcado y la política de la identidad. Estos marxismo tratada y cualquier orientación seria en la lucha de la clase con hostilidad, ya que eran vistas como anticuadas y económicamente reduccionista. Esto era tanto más trágica dados los fuertes vínculos que existían entre el primer movimiento por los derechos homosexuales y organizaciones socialistas.

La política de identidad y la teoría queer

La noción de que la identidad oprimida reemplaza la identidad-y ​​la clase debe luchó contra independientemente de otras “identidades” -tiene tenía invariablemente un efecto corrosivo sobre las posibilidades de acción y participación en la lucha de clases común. El auge de las políticas de identidad en el último cuarto del siglo 20 tuvo su efecto político en el activismo LGBT.

Tener el control de las políticas de identidad es como el brazo que lucha un pulpo-no bien se puede conseguir un brazo inmovilizado que surge otra y comienza a agitar aproximadamente. Teoría Queer y queer política, derivada de los escritos de Michel Foucault 83 y más tarde Judith Butler, 84 surgieron de un período de la derrota en las finales de 1970 y 1980 para la izquierda y para los movimientos anti-opresivas. El cambio de los altos niveles de frecuencia exitosa lucha industrial y la confianza de las bases sindicales y archivo en la década de 1970 a los reveses y la decadencia de los años del contrato social a mediados de la década de 1970 fue especialmente marcado en el Reino Unido.

La teoría queer es un fenómeno contradictorio. Por un lado, rechaza la subida del individualismo, la libra rosa y la noción de la “gay segura”, pero también sigue expresando la retirada de la política de clases y el marxismo que resultó de esta disminución. Los teóricos queer rechazan la despolitización y la comercialización del movimiento gay. Ellos tienen una visión constructivista social de la orientación sexual y el género de expresión, y exigen un retorno al activismo y el radicalismo del movimiento a principios de los derechos de los homosexuales. Ellos hacen una serie de críticas de bienvenida y pertinentes de las demandas actuales de los derechos LGBT limitados, la noción de que existe un “movimiento gay” y una “comunidad gay”, pero sus reclamos también pueden ser criticados por la izquierda.

Escritores marxistas como Noel Halifax 85 y Colin Wilson, 86 en el desarrollo de la crítica constructiva de la teoría queer asociado con este diario, han señalado que a pesar de compartir elementos con los que los marxistas de acuerdo, la teoría queer en la práctica incorpora los retiros intelectuales y fragmentación del mensaje -structuralism y el posmodernismo. Así, en su corazón que representa una continuación de la ruptura con el marxismo y cualquier posición en la centralidad de la lucha de clases como la forma de cambiar la sociedad, o de la clase obrera es el agente de cambio.

Interseccionalidad

Algunos han sugerido que la noción de “interseccionalidad” puede ser de utilidad en el tratamiento de algunas de las críticas a la teoría de la identidad. Interseccionalidad no es un nuevo concepto de haber surgido por primera vez en la teoría feminista multirracial a finales de 1960 y principios de 1970. Como teoría, sin embargo, que primero fue popularizado por Kimberlé Williams Crenshaw. 87

Su argumento básico es que los oprimidos pueden tener múltiples vectores de intersección de opresión, como el género, la etnia, la clase, la sexualidad, etc, y que la experiencia vivida de las personas marginadas que hay que entender por basarse en tales identidades múltiples que contribuyen a su desigualdad social sistemática. En esencia, la “experiencia interseccionalidad” de una persona va a ser mayor que la suma de sus partes (las formas específicas de opresión que experimentan). Hay debates entre aquellos que utilizan la idea de interseccionalidad sobre la naturaleza de determinadas categorías sociales y las relaciones entre las categorías, así como el interés en teorizar las experiencias de personas que cruzan las fronteras de las categorías socialmente construidas, como las personas trans.

Se puede argumentar que, en esencia, la interseccionalidad no hace más que nombrar la realidad, es decir, que muchas personas y grupos oprimidos están oprimidas multiplican (el negro, lesbianas, personas con discapacidad, por ejemplo). Sobre la cuestión crucial de qué hacer acerca de esto, cómo resistir mejor esos opresiones y la lucha por la liberación, una búsqueda de los teóricos interseccionalidad produce poco más que la idea de que podemos resistir a la opresión mediante la búsqueda de una mayor conciencia de sí mismo para aumentar la auto-valor y lograr una autodefinición estable.

El problema es que esa toma de conciencia también no es nueva y, en su negativa a reconocer el papel fundamental que desempeña en la opresión de clase (clase no es simplemente otra opresión ya que se basa en la explotación en el corazón del modo capitalista de producción), interseccionalidad sigue siendo incapaz de escapar de la persecución de colas identidad-taja en el corazón de las políticas de identidad.

Mientras que los motivados por la interseccionalidad, como los que se definen como feministas, debe considerarse por los marxistas como aliados potenciales, no es una teoría que puede ser abordado de manera acrítica. Porque para proporcionar un puente para el marxismo en la resistencia a la opresión, como algunos han argumentado, los marxistas deben comprometerse en luchas conjuntas sino también abogan por la centralidad de la lucha de clases como el camino fundamental para cambiar el equilibrio de fuerzas de clase en el capitalismo y la confianza de la gente , autoestima y auto-valor. Sin esto, la interseccionalidad de hecho, puede actuar como un puente que conduce lejos del marxismo en lugar de un puente en el marxismo.

El impulso hacia una mayor unidad en la acción

¿Qué cambió en los años 1980 y 1990 para empujar a la gente gay, lesbiana y transgénero hacia menos campaña sectaria y más combinado y unificada? Un factor en el Reino Unido fue la oposición y hacer campaña contra la sección del gobierno Tory 28 compartida, aprobada como ley en 1988 y derogado en noviembre de 2003 en Inglaterra y Gales durante la administración del trabajo. El artículo 28 prohíbe cualquier discusión en el sistema educativo del estado de las relaciones homosexuales es aceptable o normal.

Desde la década de 1970 en el Reino Unido activistas gays en los sindicatos habían comenzado empujando un número de sindicatos para apoyar la igualdad de derechos en el trabajo y para luchar contra la homofobia. Es significativo que los lazos de solidaridad forjada entre los mineros en huelga y la comunidad LGBT durante la huelga de 1984 a 5 de los Grandes mineros ayudaron a minar la homofobia en la Unión Nacional de Trabajadores Mineros, en la medida que el NUM apoyado convocatorias de los derechos LGBT en el TUC conferencia en 1984 En 1985 los mineros de Gales del Sur desfilaron su bandera en la marcha del Orgullo. En la década de 1990 los sindicatos comenzaron a jugar un papel importante en la campaña en contra de la Sección 28 también. Estos esfuerzos dieron sus frutos tanto en términos de presionar a Tony Blair y del Trabajo y también en persuadir al Congreso de Sindicatos de establecer un comité de LGBT y una conferencia anual LGBT desde finales de 1990.

Meyerowitz sugiere este acercamiento bienvenida fue impulsado, al menos parcialmente por el impacto de las ideas más radicales trans pensando en la liberación gay. 88 El desarrollo de la teoría queer, especialmente en el mundo académico y los ambientes de los estudiantes, el cual incorpora un enfoque constructivista social, más inclusiva con el género y el sexo varianza, fue, a pesar de sus defectos teóricos, también es un factor de motivación a este respecto en su crítica de homonormativity y “consumismo rosa”.

Pero estos factores ideológicos fluían de las circunstancias materiales de la época. Un factor importante material fue el impacto devastador del VIH / SIDA entre las personas LGBT en la década de 1980, especialmente en los EE.UU. y el Reino Unido. El fracaso de las administraciones nacionales, en particular la administración de Reagan, para financiar la investigación y el cuidado de la salud para controlar la epidemia de VIH / SIDA, condenó a muchos miles de hombres y hemofílicos predominantemente gay a la muerte. 89 La epidemia ha matado a muchos millones en todo el mundo. La actitud de condena moral en Occidente dio lugar a un importante impulso a la homofobia y la transfobia en la década de 1980.

La campaña conjunta político (por ejemplo, mediante ACTUP, Nación Queer y así sucesivamente), lo que era necesario en la lucha en busca de ayuda médica, el apoyo y la justicia, exigió una puesta en común de recursos y energía por todos los grupos afectados. Las personas trans fueron parte de esa campaña. Muchas personas no son conscientes de que las personas trans han sido uno de los grupos de mayor riesgo de contraer el VIH / SIDA.

Por último, el rápido desarrollo de Internet en los últimos 20 años ha hecho que los recursos, comunicación, comunidades online y modelos de conducta son mucho más visibles y accesibles que antes. Así, desde finales de la década de 1980 las circunstancias objetivas, una vez más hizo sentido político práctico para gays, lesbianas y los crecientes movimientos de las personas bisexuales y trans que se unen y luchan juntos de nuevo. Lo hace aún más hoy, al enfrentar el mayor asalto de austeridad en que trabajan las ganancias de la clase desde la Segunda Guerra Mundial. Esto es un asalto que plantea para las personas LGBT y otros grupos oprimidos todas las preguntas clave que debemos hacernos acerca de qué tipo de sociedad que necesitamos y cómo todos los oprimidos puede conquistar la liberación.

Las mayores ganancias para las personas LGBT, como vimos en los ejemplos de la revolución rusa, el primer movimiento de la reforma homosexual en Alemania, los EE.UU. y el Reino Unido, y la década de 1960 y el período posterior a la rebelión de Stonewall, han sido cuando hemos luchado juntos junto otros pueblos oprimidos y como parte de la clase obrera y los movimientos socialistas.

Las personas trans tienen una historia de resistencia a la transfobia y son cada vez más organizada y visible en las luchas de hoy. Hay mucho que descubrir y aprender sobre la participación de las personas trans en las luchas del pasado, una historia que reconoce el papel de los activistas trans en ayudar a aclarar conceptos de género, sexo y sexualidad y la necesidad de la solidaridad en la lucha contra la homofobia, la transfobia y la sexismo y que por lo tanto puede ayudar a armar a las personas trans, otros grupos oprimidos y los socialistas en general, para la urgencia de la lucha de hoy por la liberación.

El papel de los marxistas será crucial para convencer a la gente de que esta liberación es inalcanzable en el capitalismo, en efecto, que requiere el derrocamiento de ese sistema a través del trabajo revuelta de clases y la construcción de una sociedad socialista. Leslie Feinberg ofrece un toque de clarín apropiado para esta lucha:

Ninguno de nosotros será libre hasta que nos hemos forjado un sistema económico que satisfaga las necesidades de cada persona que trabaja. Como las personas trans, no seremos libres hasta que luchamos y ganamos una sociedad en la que no hay clase se beneficia de fomentar el odio y los prejuicios, donde las leyes que restringen el sexo y el sexo y el amor humano será impensable. Mira para nosotros los transexuales-guerreros-en la dirección de la lucha para dar paso a la aurora de la liberación. 90

Notas

1: Gracias a Alex Callinicos, Colin Wilson, Dean Harris, Hannah Dee y Sheila McGregor por sus sugerencias y comentarios sobre los primeros borradores del artículo de apoyo y muy útiles. Gracias también a los muchos compañeros que han hecho valiosas contribuciones y, a menudo se mueven e inspiradoras en las reuniones en el marxismo y en las numerosas reuniones sectoriales en los que he hablado en trans, la opresión de las mujeres y LGBT. También quiero dejar constancia de mi agradecimiento a los compañeros y amigos en el SWP y en mi sindicato, la UCU, y para la familia y especialmente mi pareja Sheila Hemingway para apoyo indefectible y estímulo durante mi transición de género en los últimos años.
2: Sexo transición-el proceso mediante el cual una persona trans pasa de vivir como un género a vivir como otro.
3: Allison y Pidd, 2013.
4: Littlejohn, 2012.
5: Todman, 2013.
6: Prevención del Suicidio Australia, 2009.
7: Nacional de Gays y Lesbianas Taskforce, 2011; http://www.thetaskforce.org/reports_and_research/ntds
8: Whittle y otros, 2007.
9: McNeil y otros, 2012.
10: Ir a http://gendertrust.org.uk/
11: Prensa para el cambio es el grupo activista trans predominante y presentado comunicaciones al gobierno en materia de derechos de los transexuales antes de la Ley de reconocimiento de 2004 Género, http://www.pfc.org.uk
12: Asociación Americana de Psiquiatría, 2013 Algunas personas trans han acogido este alejamiento de un diagnóstico de una forma de enfermedad mental a un énfasis en el estrés que puede ser causada por la falta de coincidencia. Otros continúan con molestias que todavía existe ninguna asociación formal de trans con enfermedades o trastornos mentales.
13: Nestle, Howell y Wilchins, 2002.
14: Reed y otros, 2009 GIRES (investigación la identidad de género y la sociedad la educación) es un recurso abierto Reino Unido y organización de investigación en temas trans. Ir a http://www.gires.org.uk
15: Ver Roughgarden, libro 2004 de Roughgarden, arco iris de la Evolución, tiene mucha información útil sobre la diversidad de género en el mundo natural y recompensará a una lectura crítica. También, sin embargo, hace algunas críticas del darwinismo que muchos lectores de esta revista considerarían por infundado.
16: La página web de la Asociación Intersex Reino Unido ( http://www.ukia.co.uk ) insta a los médicos y miembros de la familia de un niño con una condición intersexual aparente ser prudente y considerar los intereses a largo plazo del niño. La mayoría de las condiciones no requieren intervención médica urgente.
17: Por ejemplo, ver Lüders y otros, 2009, sino también ver Fine, 2011, y sus delirios de libros muy astutos y divertidos de Género en la que echa por tierra lo que ella llama neurosexism; o Burke, 1996; Cameron, 2008; Fausto-Sterling, 1992; o Jordan-Young, 2011.
18: Para una excelente discusión de estos temas ver Satel y Lilienfeld, 2013.
19: Atraído por personas de todas las identidades de género.
20: Algunos pueden argumentar que la sigla debe ser LGBTQI (Q de raro ni discusiones, para que la intersexualidad) pero este artículo utiliza LGBT como el acrónimo más accesible desde la década de 1990, la que es más común en el movimiento obrero, y la una que podría decirse que hace concesiones menor cantidad a los peligros de separatistas y de identidad política.
21: Stryker, 2008, es una exploración fascinante de la historia transgénero en los últimos 150 años. El inconveniente para un número total de lectores del Reino Unido es que está escrito en gran medida desde la perspectiva de los Estados Unidos. También está escrito desde supuestos ampliamente feministas, más que un enfoque materialista marxista. Ver también Meyerowitz, 2004.
22: Stryker, 2008, capítulo 2.
23: Stryker, 2008, capítulo 4.
24: Por ejemplo, véase el de Christine Jorgensen autobiografía-Jorgensen, 1967.
25: Para una introducción accesible y legible para el concepto de alienación ver Swain, 2012.
26: Leslie Feinberg revisa una variedad de información histórica y antropológica en su libro inspirador, transgénero Warriors, 1996.
27: Feinberg, 1996, cataloga numerosas expresiones de la variación de género en las historias de muchas sociedades. Hay fuertes indicios de que muchas sociedades precapitalistas incluyen papeles respetados y un alto nivel de aceptación de variantes de género.
28: Whittle y otros, 2007.
29: Sydney Morning Herald, 2011.
30: Muchos asesinatos son catalogadas en la página web Remembering Our Dead, http://www.gender.org/remember/# ; existe un Día Internacional de Conmemoración anual en noviembre 20, instigado después del brutal asesinato de Rita Hester en los EE.UU. en noviembre de 1998. TransOralHistory.com también merece una visita, ya que registra muchas historias de opresión y resistencia trans.
31: Véase, por ejemplo, Norton y Herek, 2012: También el escocés Encuesta Actitudes Sociales de 2010.
32: Burchill, 2013.
33: Por ejemplo, la protesta transfobia , un grupo de Facebook que cuenta con protestas y vigilias movilizados.
34: La película Los chicos no lloran, de 1999, protagonizada por Hilary Swank como Brandon Teena, es desgarradora.
35: Kimmel, 2011; véase también Kimmel, 2009.
36: Ir a http://www.schools-out.org.uk , una excelente fuente de consejos y materiales.
37: Unidad Desafío Igualdad de 2008.
38: Además de la autobiografía de Jorgensen, Meyerowitz, de 2004, sigue la historia de su vida y se analiza el contexto médico y social.
39: Stryker, 2008.
40: Benjamin, 1966.
41: Orr, 2007.
42: McGregor, 2011; 2013; Acantilado, 1984.
43: Lenin, 1990.
44: Ver Harman, 1998.
45: Marx, 1871.
46: Esto está bien discutido en relación con los derechos LGBT por Wolf, 2009, y Dee, 2010.
47: Por ejemplo, trabajando con varias organizaciones contra los recortes como Queers contra los recortes.
48: Feinberg, 1996; Feinberg, 1998
49: Feinberg, 1996, capítulo 10.
50: Engels, 1884.
51: Un número de escritores sobre la opresión de las mujeres incluyendo Lindisfarne y Neale en una edición reciente de esta revista (verano de 2013) han sido desdeñoso o altamente crítico de Engels sobre el origen de la familia. Brown, de 2013, y algunos otros marxistas o escritoras feministas socialistas han tratado de distinguir entre supuesta determinismo económico de Engels y el enfoque dialéctico de Marx a la relación entre la humanidad y la naturaleza en relación con la producción y la reproducción. Si bien las limitaciones antropológicas de las fuentes de Engels en 1884 deben ser reconocidos, su método y conclusiones, yo diría, han sido reivindicados por muchas pruebas y análisis posterior. Ver Leacock, 1981, como una obra magistral; También Campbell, 2013; La defensa de Chris Harman de Engels-Harman, 1995; y Smith, 2013.
52: Feinberg, 1996, capítulos 5 y 6; Harman, 1999, capítulos 2-4 en especial.
53: alemán, 1998, Dee, 2010; Wolf, 2009.
54: Feinberg, 1996, capítulos 9-11; Harman, 1999, las partes 3 ​​y 4.
55: Feinberg, 1996, p25.
56: Feinberg, 1996, p29.
57: Feinberg, 1996, p23.
58: Califia, 1997, capítulo 4.
59: Ir a http://gayhistoryproject.epgn.com/
60: Katz, 1976.
61: Stryker, 2008.
62: Por ejemplo Keshema, 2010; Jacobs, Thomas, y Lang, 1997.
63: Feinberg, 1996, capítulo 9.
64: Engels, 2009.
65: Weeks, 2009.
66: D’Emilio, 1993.
67: Weeks, 2009; Weeks, 2007; Dee, 2010; Stryker, 2008.
68: Benjamin, 1966.
69: Kinsey y otros, 1948 A pesar de ello, muchos en la profesión médica han seguido preocuparse de cómo distinguir entre el “verdadero” transexual que puede ser digno de la intervención médica, de la “pseudo-transexual” que puede ser “engañado “, y muchos en la tradición psicoanalítica han considerado a las personas trans como homosexuales abnegados en cualquier caso.
70: Feinberg, 1996, pp87,88.
71: Dee, 2010; Wilson, 2011 Ver también 2009 la biografía de Sheila Rowbotham de Edward Carpenter.
72: Sylvia era un miembro de los puertorriqueños Young Lords y fundador junto con Marsha P Hunt, de STAR, los revolucionarios de acción de la calle travesti.
73: Feinberg, 1998, p107.
74: Es irónico que la organización del Reino Unido Stonewall hasta hoy se niega a abogar por las personas trans y sigue siendo una organización firmemente LGB.
75: Duberman, 1993.
76: Stryker, 2008, capítulo 3.
77: Stryker y Silverman, 2005.
78: Stryker, 2008, p65.
79: Harman, 1988, especialmente los capítulos 4 y 5
80: Un primer ejemplo de esto fue la exclusión de Bet Elliott, cantante lesbiana transexual y activista experimentado, que fue acusado de ser un “violador de espacio de la mujer” a través de su transexualidad y denunciado y vilipendiado por las lesbianas separatistas en 1973 Music ingeniero Bet Stone era otro objetivo en 1977 A medida que el derecho político de Estados Unidos avivó hasta su campaña anti-homosexual en el momento, algunas feministas radicales desafortunadamente convertido en un grupo aún más marginados.
81: Meyerowitz y Rosario, 2004, pp479-480.
82: Ver Raymond, 1979 Ella ataca la autenticidad de las mujeres trans como las mujeres y su derecho a ser parte del movimiento de mujeres. Véase también la respuesta de Piedra de Sandy Stone, 1992 Ecos de esta transfobia persisten entre algunas feministas radicales. La conferencia RadFem 2012 en Londres excluía a las mujeres que no eran “las mujeres nacidas en las mujeres”. Esto generó una campaña de la oposición de las organizaciones trans y aliadas feministas y el lugar cancele su reserva.
83: Foucault, 1981, véase también Wilson, 2008.
84: Butler, 1990; Butler, 2004.
85: Halifax, 2011.
86: Wilson, 2011.
87: Crenshaw, 1989.
88: Meyerowitz, 2004.
89: Gill, 2006.
90: Feinberg, 1996, p128.
Referencias
Allison, Eric y Helen Pidd, 2013, “Chelsea Manning: ¿Qué tipo de tratamiento se puede esperar que en la cárcel?”, The Guardian (23 de agosto), http://www.theguardian.com/world/2013/22/aug/Chelsea-Manning- tratamiento-esperar-la cárcel /

American Psychiatric Association, 2013, Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales (Quinta Ed), (American Psychiatric Publishing).

Benjamin, Harry, 1966, El Fenómeno Transexual (The Julian Press), http://www.mut23.de/texte/Harry%20Benjamin%20-%20The%20Transsexual%20Phenomenon.pdf

Brown, Heather, 2013, Marx sobre Género y la Familia ; Un Estudio Crítico (Haymarket).

Burchill, Julie, de 2013, “Los transexuales deberían reducir it Out”, Observador (23 de enero).

Burke, Phyllis, 1996, Choque Género : Desmitificando de Masculino y Femenino (Anchor Books).

Butler, Judith, 1990, El género en disputa : el feminismo y la subversión de la identidad (Routledge).

Butler, Judith, 2004, Género Deshacer (Routledge).

Califia, Pat, 1997, Sex Cambios : The Politics of transgénero (Kleis Prensa).

Cameron, Deborah, 2008, Los mitos de Marte y Venus : ¿Los hombres y las mujeres realmente hablan diferentes idiomas ? (Oxford University Press).

Campbell, Sally, 2013 “, Engels Revisited”, Socialist Review (marzo), http://www.socialistreview.org.uk/article.php?articlenumber=12244

Cliff, Tony, 1984, lucha de clases y la liberación de la mujer : 1640 a nuestros días (Marcadores).

Crenshaw, Kimberlé Williams, 1989, Demarginalising la intersección de la raza y el sexo : una feminista crítica de Antidiscriminación Doctrina Negro , Teoría Feminista , y Antirracista Política (Universidad de Chicago Foro Legal).

Dee, Hannah, 2010, La Red en el Rainbow : Sexualidad , el Socialismo y la Liberación LGBT (Marcadores).

D’Emilio, Juan, 1993, “El capitalismo y la Identidad Gay”, en Making Incidencias : Ensayos sobre Gay Historia , Política y la Universidad (Routledge).

Duberman, Martin, 1993, Stonewall (Plume).

Engels, Federico, 2009 [1845], La situación de la clase obrera en Inglaterra (Oxford University Press).

Engels, Federico, 2010 [1884], El origen de la familia , la propiedad privada y el Estado (Penguin).

Unidad de Igualdad Challenge, 2008, “El personal y los estudiantes LGBT en ÉL”, http://www.ecu.ac.uk/publications/files/lgbt-personal-y-los estudiantes-en-he.pdf

Fausto-Sterling, Anne, 1992, Mitos de Género : Las teorías biológicas sobre las mujeres y los hombres (2 ª edición), (Basic Books).

Feinberg, Leslie, 1996, transgénero Warriors : Haciendo historia de Juana de Arco a Dennis Rodham (Beacon Press).

Feinberg, Leslie, 1998, Trans Liberación : Más allá de rosa o azul (Beacon Press).

Fine, Cordelia, 2011, Delirios de Género : La ciencia real detrás Diferencias Sexuales (Icon Books).

Foucault, Michel, 1981, La Voluntad de Saber : Historia de la sexualidad , Volumen 1 (Penguin).

Alemán, Lindsay, 1998, Sexo , clase y el Socialismo (Marcadores).

Gill, Peter, 2006, Body Count : cómo resultaron Sida en una catástrofe (Perfil).

Halifax, Noel, 2011, “¿Es Queer Política Radical?” Charla en el marxismo 2008.

Harman, Chris, 1988, El Fuego Última Hora : Después de 1968 y (Marcadores de Publicaciones).

Harman, Chris, 1995 “, Engels y los orígenes de la sociedad humana”, International Socialism 65 (invierno), http://pubs.socialistreviewindex.org.uk/isj65/harman.htm

Harman, Chris, 1998, “Historia, Mito y el marxismo”, en John Rees (ed), Ensayos sobre el materialismo histórico (Marcadores).

Harman, Chris, 1999, Historia del pueblo del mundo (Marcadores).

Jacobs, Sue-Ellen, Wesley Thomas y Sabine Lang, 1997, Dos – Spirit Gente : Native American Identidad de Género , Sexualidad , y Espiritualidad (University of Illinois Press).

Jordan-Young, Rebecca, 2011, Brain Storm : Las Fallas en la ciencia de las diferencias sexuales (Harvard University Press).

Jorgensen, Christine, 1967, Christine Jorgensen : A Biography Personal (Bantam Books).

Katz, Jonathan, 1976, Gay Historia Americana : Las lesbianas y los hombres gay en los EE.UU. (TY Crowell).

Keshema, Enaemaehkiw Túpac, 2010, “Dos personas Spirit: Género y Variabilidad sexual en Nativo Norte America”, http://bermudaradical.wordpress.com/2010/03/23/two-spirit-people-gender-and-sexual-variability-in-native-north-america /

Kimmel, Michael, 2009, Guyland : El Peligroso mundo donde los niños se convierten en hombres (Harper Collins).

Kimmel, Michael, 2011, “Gay Bashing es acerca de la masculinidad”, Voz masculina (Winter), http://www.nomas.org/node/261

Kinsey, Alfred, Wardell Pomeroy B y Clyde E Martin, 1948, Comportamiento sexual en el varón humano (Saunders).

Leacock, Eleanor Burke, 1981, Los mitos de la dominación masculina : los artículos se recopiló sobre la Mujer de la Cruz – Culturalmente (Monthly Review Press).

Lenin, Vladimir, 1990 [1905], Dos tácticas de la socialdemocracia – Democracia en la Revolución Democrática (Pingüino), http://www.marxists.org/archive/lenin/works/1905/tactics/

Lindisfarne, Nancy, y Jonathan Neale, 2013, “¿Qué género no”, International Socialism 139 (verano), http://www.isj.org.uk/?id=900

Littlejohn, Richard, 2012, “Él es no sólo en el cuerpo equivocado … él está en el trabajo equivocado”, Daily Mail (21 December), http://web.archive.org/web/20121221195332/http://dailymail.co.uk/
debate/article-2251347/Nathan-Uptons-wrong-body—hes-wrong-job.html

Lüders, Eileen, y otros, 2009, “Regional de Gray Matter Variación de macho a hembra transexualidad”, Neuroimagen , volumen 46, número 4 (15 de julio).

Marx, Karl, 1871, Reglamento General de la Asociación Internacional de los Trabajadores 1864 , http://www.marxists.org/archive/marx/works/1864/10/27b.htm

Marx, Karl y Engels, Friedrich, 1971, el materialismo histórico , (Pluto Press).

Meyerowitz, Joanne, 2004, Cómo cambió Sexo : Una historia de la transexualidad en los Estados Unidos (Harvard University Press)

Meyerowitz, Joanne, y Vernon A Rosario, 2004, “La transformación Sexo: Una entrevista con Joanne Meyerowitz, PhD Autor de Cómo cambió Sexo: Una historia de la transexualidad en los Estados Unidos”, Estudios en Género y Sexualidad , volumen 5, número 4.

McGregor, Sheila, 2011, “La sexualidad, la alienación y el capitalismo”, International Socialism 130 (primavera) http://www.isj.org.uk/?id=728

McGregor, Sheila, 2013, “El marxismo y la opresión de la mujer de hoy”, International Socialism 138 (primavera), http://www.isj.org.uk/?id=885

McNeil, Jay y otros, 2012, “Trans Salud Mental y el Bienestar Emocional Study 2012”, Scottish Transgender Alliance y la Universidad de Bath, http://www.bath.ac.uk/equalities/news/pdf/transmhstudyNov2012.pdf

Nacional de Gays y Lesbianas Taskforce, 2011, “La injusticia en cada vuelta”, http://www.thetaskforce.org/reports_and_research/ntds

Nestle, Joan, Clare Howell y Riki Wilchins, 2002 Genderqueer : Voces de Más allá del binario Sexual (2 ª edición), (Alyson Books).

Norton, Aaron T, y Gregory M Herek, 2012, “Las actitudes de los heterosexuales Hacia las Personas Transgénero: Hallazgos de una muestra probabilística nacional de los adultos estadounidenses”, Roles Sexuales tema, volumen 68, 11-12, http://www.academia.edu/1220851/Heterosexuals_attitudes_Toward_Transgender_People_Findings_from_a_National_Probability_Sample_0f_US_Adults

Orr, Judith, 2007, El sexismo y el Sistema : Guía de un rebelde de Liberación de la Mujer (Marcadores).

Raymond, Janice G, 1979, El Imperio Transexual : The Making of She – Male (Beacon Press).

Reed, Bernard, Stephenne Rodas, Pietà Schofield y Kevan Wylie, 2009, “la variación de género en el Reino Unido: prevalencia, incidencia, Crecimiento y Distribución Geográfica” (GIRES), http://www.gires.org.uk/assets/Medpro-Assets/GenderVarianceUK -report.pdf

Roughgarden, Joan, 2004, de la evolución del arco iris : Diversidad , Género , Sexualidad y en la Naturaleza y Gente (University of California Press).

Rowbotham, Sheila, 2009, Edward Carpenter : Una Vida de la Libertad y el Amor (Verso).

Satel, Sally, y Scott O Lilienfeld, 2013, Brainwashed : La seducción de Mindless Neurociencia (Basic Books).

Scottish Actitudes Sociales Encuesta de 2010, http://www.scotland.gov.uk/publications/2011/08/11121400/

Smith, Sharon, de 2013, “La opresión de la mujer teorización-Parte 1”, Revista Internacional Socialista http://isreview.org/issue/88/theorizing-para mujer-opresión-parte-1

Piedra, arena, 1992, “El Imperio Contraataca: A Posttranssexual Manifiesto”, en Epstein, Julia y Kristina Staub (editores), Body Guards: la política cultural de la ambigüedad de género (Routledge).

Stryker, Susan, 2008, Transgénero Historia (Seal Press).

Stryker, Susan, y Víctor Silverman, 2005 Screaming Queens : El alboroto en la cafetería de Compton (película).

Prevención del Suicidio Australia, 2009, “Declaración de posición: El suicidio y la autolesión entre Gays, Lesbianas comunidades, bisexuales y transexuales” (August) http://suicidepreventionaust.org/wp-content/uploads/2012/01/SPA-GayLesbian-PositionStatement.pdf

Swain, Dan, 2012, Alienación : Una introducción a la teoría de Marx (Marcadores).

Sydney Morning Herald, 2011, “línea aérea tailandesa contrata azafatas transexuales” (28 January), http://www.smh.com.au/travel/travel-news/thai-airline-hires-transsexual-flight-attendants-20110128-1a7gv.html

Todman, Lewis, 2013, “RIP Amber Maxwell, un rebelde y un combatiente”, Alternativa Socialista (26 August), http://www.sa.org.au/index.php?option=com_k2&view=item&id=7867:rip-amber-maxwell-a-rebel-and-a-fighter&Itemid=508

Semanas, Jeffery, 2009 [1986], la Sexualidad (Taylor y Francis).

Semanas, Jeffery, 2007, El mundo que hemos ganado : La reconfiguración del erótico y Vida Íntima (Routledge).

Whittle, Stephen, Lewis Turner y Maryam Al-Alami, de 2007, “Las sanciones engendrado, las igualdades Review” (10 de febrero), http://www.pfc.org.uk/pdf/EngenderedPenalties.pdf

Wilson, Colin, 2008, “Michel Foucault: ¿Amigo o enemigo de la Izquierda”, International Socialism 118 (primavera), http://www.isj.org.uk/?id=431

Wilson, Colin, 2011, “Teoría Queer y Política”, International Socialism 132 (otoño), http://www.isj.org.uk/?id=759

Wolf, Sherry, 2009, Sexualidad y el Socialismo : Historia , Política , y Teoría de la Liberación LGBT (Haymarket Books).

Anuncios

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión / Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión / Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión / Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión / Cambiar )

Conectando a %s